传习注：本文为我的老师周月亮教授南下广州给企业家们授课的讲稿。内容有删节，若要与周老师交流，可于后台留言。
信息文明时代走到了“意义为王”的时代。农业文明讲作用，工业文明讲价值，信息文明讲意义。意义的“根”在“心”，心通（点对点传播），他心通，心物一元（心物通、商务通），信息是通知，意义是通道。通道就是“易”，找到通道的方法就是“诚”，诚了才能开觉悟性、诚是无私心杂念的无念状态，无念念即正，有念念成邪。诚之所以重要，因为迷误由己、损益由己。须于不可见的世界多下工夫，主要是于“见不可见”的能力下工夫。这个见不可见的能力，主要在心，不在眼。用心学功夫建立企业家精神，简单地说：定得准（不动心）、见得破（智的直觉）、透得过（出奇制胜）。
王阳明的心学就三句话：心即理、知行合一、致良知，三句是意义贯通的。阳明说：“知良能，是良知；能良知，是良能。此知行合一之本旨也。” “知得”就是觉悟性，就是良知的知觉性，所以是命根。当下去消磨，就是“致”，致良知是立命功夫。
心即理，心是良心，理是天理，天理良心。心是目的，理是规律，目的规律贯通（心物一元）。怎么贯通？事上磨、事上练。练什么？炼胆识，胆是担当，识是判断，因为世界是不确定的，市场是不确定的。怎么才能判断准呢——把自己空掉。破我成佛，无我成功。无我才能虚灵不昧，虚了就灵了。怎么虚呢，静生明，空生慧。如同打太极拳“一分松一分功”，因为松了才“顺其天则”，“心空才明”，寻找虚灵本体。日本培训搞打坐。打坐为了找到“本觉”——本来面目的觉悟性（譬如初心、初恋）。这个本觉就是良知就是佛性（自性）。致良知先找到它，再到方方面面落实它。
心中的良知是人人心中固有的“本觉”，圣人能够一直有此“本觉”是因为圣人悟了以后不再迷，愚人被自己的理障欲蔽埋没了、弄丢了“本觉”。怎样才能找回本觉、“致”出良知来呢？此间诀窍或曰良知诀窍，就在“凛然一觉”，只有靠心之“灵悟”。
首先是个“正念头”的修养功夫。用良知作准则，“尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他不得。尔只不要欺他（做人最怕欺心），实实落落依着他做去”，这就把念头端正了。念头正了，至少可以解决“开头”、“入手”问题。对于思惟修来说，正念头是至关重要的。
其次，凛然一觉出滋味。阳明说：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思妄念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”觉悟性就是这诀窍的机括、开关、阀门，把握住了就能“自救”、自我成就。如同净土宗的念佛法门：妄念一起就念佛，一天起一万次妄念、念一万次佛，不怕念起就怕觉迟。觉悟的滋味从“提澌之沛然得力处”出。如果“忽易”，就不会得“滋味”。所谓“提澌”也叫“操持”，就是“操存舍亡”——提住觉悟性良知就存、放弃了良知就亡（没有）。滋味则是“稳当快乐”。在儒门谱系中快乐的标兵是颜回，“人不堪忧，回也不改乐”，因为颜回有巨大的内心资源、滋味满满。念头正了，“只要在良知上着功夫”就是保持这“凛然一觉”的觉悟性。点铁成金靠的是知觉性翻转，烦恼即菩提。但这“一觉”是不允许自封、口说的。口头功夫是脚不点地的，就是单凭聪明悟到此与做功夫做到此，也有天壤之别。
第三，绵密保任良知，功夫不能断。功夫一断就会被私意遮蔽。断了，就赶紧“继续旧功便是”。他让学生读《坛经》。“致知存乎心悟。”“功夫节次”没有别的奥妙，就是保持“致良知的主宰不息”。
第四，“事上为学”功夫不断。禅宗讲究一个“那边会了，来这边践履”（南泉普愿禅师），“致良知便是必有事的功夫”。阳明的公式是：致良知就是格物。譬如，审案子，“不可因其应对无状，就起个怒心；不可因他言词圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，就加意治之；不可因其请求，曲意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人譛毀罗织，随人意思处之；这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学；若离了事物为学，便是著空。”阳明说：这样在格物上用功，是“有根本的学问”，流行的儒学让人到事事物物上去讨寻，是“无根本的学问”，没根的终须放倒、终要憔悴。
阳明之所以找到“致良知”这个诀窍后大快平生，就是因为这样可以内外一体了：出则救时济世、致良知于现实人事，处则静养心体、致良知于心灵发育。
第五，细心知微以入德。阳明说：“良知至微而显，故知微可与入德。” 这个“微”字，类似印顺法师说阿赖耶识只是个“细心”，细微处才是“得力处”、才出“入德”的滋味。笼统了，就颟顸。心学的简易直捷是配置着细微入德功夫的。《传习录》下224条载：“问：先生尝谓‘善恶只是一物’。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？先生曰：‘至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。’”这话他多次说过：善恶都是人性、善恶是一体的，只是过了或不及就是“恶”，是非也是个“‘当下’是否恰好”的问题。必须坚持知微入德这种“悟后修”，才能临事不失、本能反应即恰到好处。
再重复一遍：
1. 念头一起，就克己审察；2. 事上磨炼；3. 诚意与格物致知交相支撑；4. 时时处处致良知。——道德必须成为科学的前提，不然人类就得自我毁灭。
心学功法主要是内感觉的精细修炼，从而提高直觉的质量。这种感悟式的参究又是在“亲证”义理，辅以学理支撑。阳明学的要求，一是求根本，“既知至善，即知格物矣”（逻辑上只能说：即知“格心”）。二是求心安、求是当，戒“苟从”，不能狃于旧闻，不管是谁说的，苟从则难以见真、难以心安是当。要学曾子反求诸己，别学子夏笃信圣人。笃信圣人如果不苟从，没有什么不对，只是不如反求诸己更能从心里长功夫。三是要“善看”、“善思”，这个“善”是种能力，相当于佛禅之巧善方便之“巧善”。
善的意向确定善，爱的不间断义务才是道德行为的源泉。就是阳明说的“须是有个深爱做根，便自然如此”。作为原则，深爱为根永远有效。没有爱就没有仁，没有大爱就没有义。
天理是未发之中的中和，所以，主一只是一个主中和，入中和之象，出中和之功。念念守住未发之中那股心气，不如此不是功夫。“静”“敬”“空”都是守住“中和”的方法。
守住中和，就守住了“复杂共同体”，就能物来顺应、虚己应物、物各赋物，把任何事情干好，而不会强持强行、意必固我、非此即彼，更不会蛮干任性、冥行妄作，从而成为一个具体问题具体分析的辩证法大师。
《论语》：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”朱熹解释意、必、固、我是“私意、期必、执滞、私己”，四者的关系是“起于意，遂于必，留于固，成于我”。意必常在事前，固我常在事后，“我”又生“意”，循环无穷。朱熹的解释很精彩。私意具体化便是许多人的“我以为”——人都活在“我以为”中，检验对错、有效与否的标准又不是一个“我以为”，于是误解舛错丛生。所谓无意必，就是灵活点，别执扭，随体赋形，应物不伤，左右逢源，“物各付物”、“物来顺应”。想有出息的人千万警惕自己的意必。有意必就有固我。张载说，这四样有一个，就与天地不相似了。西方人讲人是上帝的肖像，中国人讲人与天地一体，如果你固执僵化、自我中心，就不能与天地相似了。
阳明对学生说：“‘虚灵不昧，众理具而万事出’。心外无理。心外无事。”
灵都是虚的，一旦实了就昧了，昧的基本意是昏蔽。所有的修行就是个让灵不昧。一昧了就无明了。这个念头功夫的宗旨是找“虚灵不昧”的心体。所谓“虚灵”就是“空”，所谓“不昧”就是“明”，能空能明就具有了超越现实和各种妄念的能力，虚灵不昧是心体的本然状态，所谓“找”是做功夫，因为习性遮蔽了这本体。这是一种自救，用自身这个超越觉悟性的本源来达到觉悟的目的——良知如光源自备的明镜，因为它自身是虚灵不昧的。
良知是虚的，功夫是实的。这虚实之间的要害是个“诚”字。知行合一是训练诚意的功夫。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了正意、诚意及其用力过程。不但诚则明、不诚无物，而且不诚就没有力量。有智无力，即此智还是无智。无智无力的行只是个冥行妄做。知行合一这个“一了百了”的功夫又恰恰是活一天有一天新问题的、需日新日日新的功夫。
为什么要主一呢（定得准）？为了不被境夺、不被物牵、不被欲蔽。主一是“格心”的方法。格住了心，就不逐物了。一逐物，心就放出去了，心放出去了，就会散乱、昏沉或掉举。心散了神就乱了，连废话也说不好，因为心不“在”了。心跟着零散出现的外物东飘西荡，自我放逐，逐物而被物化，最后成为所追逐对象的牺牲品。追逐什么被什么吃了。
主一功夫与之戒定慧三学相通，但不相同。心学不讲五戒、十戒、菩萨戒，但是讲究戒惧慎独、有所不为，没有戒惧人就会无所不为。主一于天理，就不会逐物纵欲，可名之曰“良心戒”。同样，心学不明着提禅定，但是要求心定、要求存养“未发”前的“中”，要求静坐收放心。阳明在官衙无事时就静坐。静为本体，动为作用。入静，才能回归本体。阳明的主一功夫意在开根本智慧：智的直觉（见得破）。
虚灵不昧的要义在于随念随机的返观自身，没有这个返观，人与别的动物就没有实质性的区别。这个返观也叫“逆觉”，是人的主体性的建基，众理都是从此出来的，良知就是这个知觉性。《坛经·悟法传衣》：“汝若返照，密在汝边。”
所谓意向性，就是人的心理能够主动地积极地将外部事物纳入自身，并赋予外部事物意义。这就是“意之所着为物”的道理和含义。最容易引出歧义的“心外无物”是在强调物是意之所着。
人最大的毛病是“傲”。好高不能忘己是众病痛的根源。只一傲字，便能结果了一生。“胸中切不可有，有即傲也。” 轻，是浮躁、轻率、浅薄。轻傲是狂的末路，是狂的堕落形态。狂，志存古道，是有理想的英雄主义。傲则是变态自尊，妄自尊大，蔑视人本身。用阳明的话说则是“谦者众善之基，傲者众恶之魁。”“知轻傲处，便是良知，致此良知，除却轻傲，便是格物。”
轻傲、自是，在心理学上叫自恋，是不顾条件的自我欣赏。其实，盲目的自我感觉良好是所有庸庸碌碌人的共性，要“谦诚”。阳明体验到的现量的奥秘是个“空”字，他说孔子“扣其两端”的方法是在运用“空”的原理。
一直坚持“修悟双融”的阳明先生，无论是从内心里还是在讲论中，都为自己建构的“良知即圣”的公式而欣喜，因为这样他实现了自己少年立下的学做圣人的大志，对自己是个相当圆满的交待；对于天下学子和大众则是指明了一条金光大道：上至帝子神孙下至百姓乞儿，只须致良知都可成圣人！成为成功的企业家（透得过）。佛祖是最成功的房地产大师。
在三年企业自然灾害期间，从找商机到创新业，伟大的产品创造人的需求，这才是真创新，转型不转业。工业去产能，金融去杠杆，教育住房免费。做金融的要跑得快，做企业的要坚持得住。
心学不是认知心理学，而是意义建构学。诚，既是未发之中也是发而中节，只有诚了才能澄明，诚是于相离相、于空离空的澄明之境。
人生中有一种叫做“两难”的困境。中国智慧之要着是孔夫子标举的无可无不可，阳明则能做到两难而两可。因为阳明的良知是通道。
良知是体认出来的，不是说出来的。体认的核心要求是：良知成良能。良知即是独知时，良知即是诚意时。